伸文化在第二发展阶段对宗教和科学发展影响深远，基本上《易》文化就是宗教文化的纲要，儒释道在这一时期都是追随《易》文化被打上无神宗教标签的。

古代中国的宗教思想不能唯神化、不能一神化就与《易》延伸文化有关。中国古代宗教思想物性化、实用化就是孔子编纂《周易》之后《易》文化脱离神学精神，完全进入虚拟和实际统一领域有关，与进入看似无却是有的“无+”概念领域，进入纯粹计算物质发展规律，进入科技领域有关。

《易》文化在第二发展阶段完全确立了事物对立统一规律和事物量变质变规律。

有人说中国古代科学。其实并非中国古代科技领域没有科学概念、范畴、形式，而是《易》延伸文化理论左右了科学概念、范畴、形式的发展。在《易》文化第二发展阶段古代中国在科技领域完全应用的事物对立统一规律和事物量变质变规律，没有否定之否定规律，这就无法让中国古代科学产生辨证思维方法，无法用量变逻辑质变，在学术领域形成完整的辩证方法，无法实现辩证理论的进步和超越。

十世纪至十三世纪，《易》文化受外来文化的冲击，《易》文化基本脱离上层建筑，成为了民间文化。但《易》延伸文化仍担负着政治导航的作用。

十三世纪之后《易》文化进入第三发展阶段，这个阶段《易》文化出现两极分化，以朱熹为代表的大理学派改造《易》延伸文化，把孔子奠基的《易》文化“道德观”改造为《易》文化“道理观”。

“道理观”的出现是《易》文化发展出现转折的，之后这种观念影响深远，直至今天的中国人仍然受朱熹“道理观”的影响，日本人感叹“崖山之后无中华”就是这个原因。日本人由于受唐文化的影响较深，日本人传承了孔子的道德观文化，基本保留了宋前文化的原貌，而韩国人受元朝的影响较深，韩国人传承了朱熹道理观的全部内容，日本人讲规矩、讲礼仪，韩国人讲道理，讲实际就在这里。

《易》文化第四发展阶段是在十九世纪之后，近现代《易》文化发展是完全剥离上层建筑的时期，基本上是将泯文化，文化动力已经进入泯没期，如果再不引动自身内在变化，进步和超越，恐怕只有死路一条，什么文化自然哲学与人文实践的理论根源，什么“两派六宗”，什么儒门圣典，六经之首，什么思想、智慧结晶，什么“大道之源”都将是废话，都将被抛进历史垃圾堆。99。99