识高于其他动植物的自我意识，所以人类的灵魂与精神就形成高于物质之上的意识形态。由此可以看出儒学的说教“里面没有什么精神性的东西，而只是一些通常实行的规则而已，所以比智力上的东西容易理解，容易打动人心”（孟德斯鸠）这样就扭曲了国家存在的真实意义。

文化是刚柔文化的结合体。柔性文化需要的是道德规范，因为柔性文化类似于羊性，羊群需要和谐的规则和秩序来吃草；而刚性文化需要责任担当，刚性文化类似于狼性，而狼群需要团体攻击获取食物。所以羊群需要安静地吃草，繁衍生息，而狼群需要混乱地猎取，延续后代。

由于农耕民族自然环境的原因，法制并不是这里人们所期待的，反倒是对道德的要求高于法律，而法律不单纯体现柔怀，更多体现的是刚性，因此，法律不但保障安全、维护规则和秩序，还具备侵略性。

农耕民族很容易将政府与法律混为一谈的“立法者们所做的尚不止此。他们把宗教、法律、风俗、礼仪都混合在一起。所有这些东西都是道德。所有这些东西都是品德。这四者的箴规，就是所谓礼教。”（孟德斯鸠）。所以说儒学与哲学存在本质的区别，儒学没有纯粹的国家概念，诗经说，“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。”所以古代中国人缺乏疆域边界的认识，他们认为普天之下尽为王土，这是形成没有鲜明的民粹意识的原因。

由于儒学存在绝对物质的概念，故古代中国存在对物质的绝对贪婪，在儒学盛行的朝代，腐败也绝对盛行，这是人们缺乏精神寄托所导致的。

国家产生于安全和需求，本质上存在精神与物质两大部分。人类对安全的需要归于精神部分，而对生存的需求归于物质部分。

安全涵盖广泛，但是最重要的意义还是法律与保卫。具体到实践就是法的精神与军的灵魂。从这一层意义上讲，人民这个词义也是精神的象征。

国家是精神与物质的产物。国家是凌驾于法律与政府之上人民意志的集合体，人民意志的寄托之地。

因此，无论是法律工作者还是政府工作者都要效忠国家，效忠精神领袖。因为国家和领袖都是人民精神寄托的具体体现。因此，宣誓效忠国家和领袖是至高无尚的，神圣而庄严的，决不容任何人亵渎。99。99