也。”这就把“格物”达到了一事一格，一物一格，从而达成万事万物无一不一事一理，一物一理之目的。

程颐又从自然现象来说，格物是穷理之为，“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。”格穷理在，“穷其理然后足以致之，不穷则不能致也。”不穷究格理则不至，所以“凡眼前无非是物，物皆有理。如火之所以热，水之所以寒，至于君臣父子间，皆是理。”这就从物理上认定穷格理在的道理。

程颐又说格物不是分划物，而是从性质中分中分辨物，于是他又说“不拘，凡眼前无非是物。”不要不变通，固执的认为凡眼之所及即是物。“物皆有理，如火之所以热，水之所以寒。至于君臣、父子之间，皆是理。”凡是物皆有理。如君臣、父子之间，皆是理。“物，犹事也。凡事上穷其理，则无不通。”物通事，事通理，穷究理，事事皆通。这就把理从天上拉到人间了。

那么到底什么是“格物”呢？其实孔子在《大学》中“格物”的本意是分清和明确物种类别，划分物种类型。也就是说凡事和物都要分格局，有分类。如人是人类，物是物类，狼是狼类。这就是“格物”。

但是二程和朱熹都说“格、至也”，至是到、至于和极最之意，如果格是到，或至于，或极最之意，那么“格物”就是到极最之物之意，不在是分类明确物品之意了。这就从根本上颠覆和歪曲了孔子的“格物”本意，从根基处把孔子的“仁义道德论”给颠覆了。

二程和朱熹颠覆和歪曲了孔子的“格物”仍是根本上改变宋前孔子的仁义道德论无法应对当时的政治、人文和宗教局面而产生的文化内部大改造而已，他们的目的和出发点是好的，但是他们没想到他们的“道理论”给后世的中国人带来多么大的危害。

那么什么是“致知”？

程颢说“物来则知起，物各付物，不役其知，则意诚不动。意诚自定，则心正，始学之事也。”有物就有知，你看到椿树，你会知道和了解椿树有香椿和臭椿，物各有所属，不用费劲去了解，只要有诚意，心正，很快便能达到学而时习之，事事通达。这便是“致知”。

朱熹跟进说“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”所谓通晓尽知就在于极尽其物的内在本质。这便是中国人讲事出有因，穷究事理的出处。“坦白从宽，抗拒从严”就从这来。“盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。”凡是人就有智慧，没有不知道的，所以凡天下之物，也没有没有理的。“惟于理有未穷，故其知有不尽也。”凡是理不通的，说明你没有尽知，没有研究明白事物的规律。“是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物, 莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。”“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表裏精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”如果你不尽心研究物质的本质而只看表面，肯定你达不到致知的结果，不能尽知物质内部外部规律，又怎么知道事事皆有天理呢？所以“故致知之道，在乎即事观理，以格夫物。格者，极至之谓。如“格于文祖”之格，言穷之而至其极也。”99。99