条件决定意识的结果，归于唯物论的范围。

情是责任的具体体现，两个人的世界有爱只是意向，有情才有结果。当爱与情结合到一起时，才是人类灵魂升华的最高境界，这就符合“天人合一”的逻辑思维，也符合唯物论与唯心论并存的逻辑。

而国家意志就完全是唯心论的逻辑范围，国家是抽象的概念，意志也是理念意图，这两个定义都是唯心论的范围。国家不是物质条件决定意识的产物。因为人类力图通过一个固定的形式来固定群体的利益时，权力意图是明确的，政治理念是清晰的，都是在追求一种固定的政治权力模式，力图通过这个固定的政治权力圈子来达到安全保障的目的，这一切都是意识作用下产生的物质结果，也叫意识作用物质的结果。

人有意图才有依赖意识，“人类天性就具备‘公匀、公正、公平’之心，这是公权产生的”，人有公众依赖才会产生群体、社会、国家意识，才能产生社会和国家。可是中国人老是反向思维，认为先有国家才有人民。国家是什么？国家只是个概念，人民才是实体，有了人民才能有国家。

有了人民产生国家，国家理所当然的是主观意图决定下的物质基础的结果，自然归唯心论的范畴。

意志更是如此，意志是国家产生后人民意志的具体体现，是意图理念所追求的目标，必然是唯心论的范围。人民是什么？人民也是抽象的概念，归于唯心论的范畴。

同样领袖也归于唯心论的范畴。领袖本身就是精神灯塔，领袖的一言一行都是以意识形态的方式向民众传达信息，民众的行进方向就是受领袖这盏精神灯塔指引的，因此，领袖就是精神映射物质的反映。

由此可见，唯心论并不是牛鬼蛇神，并没有那么可怕，当人的意志坚定于某一事物时，才是改变客观现实的动力，才能实现某种目的。归根结底人类以主观意志来改变客观现实才是人民意识、领袖意识、国家意志的真实体现。

通俗地说，当人的理念倾向于选择改变现实时，社会才能发展。当然这种情况包括好的意图，也包括坏的意图。如建设国家，修筑道路，建置城市等等；又如发动战争，破坏道路，拆毁城市等等。建设国家或发起战争的人都是以个人意志改变客观存在的唯心论的现实现象，自然是意志决定了物质基础，改变了社会的客观存在，最终形成建设国家或发起战争的结果。

又如人类的灵魂与记忆。

人类的灵魂是附加于人类肉体之上的理念性的东西，有引导人类意志的作用，看不见，摸不着，但是却真实存在。人没有了灵魂就是死人，就真的是只存在物质基础了。因此，人才是真正的“天人合一”的产物，代表了阴阳论的最高境界，所以人活着，就归于唯心论的范畴。死亡了，就归于唯物论的范围。

记忆。柏拉图认为人类的智慧是记忆碎片的重演，它以潜在的方式存在于人的灵魂之中。什么意思呢？就是说人类的智慧是先天就已经具备的，当婴儿离开母体后，婴儿从幼儿到成人通过不断学习，就是找回已有记忆的演绎过程。这个道理应该说非常正确。因此，西方人普遍重视儿童的早期教育。虽然柏拉图是唯心主义先驱，但他的这一理论却具有物质决意识的结果，因为他夸大了理性在教学中的作用，而理性是物质论的，所以他认为人的智慧应当归于唯物论的范畴。

事实上从人类的客观存在来看，人类智慧具有先天条件性，存在物质基础决定意识存在的因果关系。否则，后天的实践就无法找回原有的记忆碎片，不然人类不可能如此智慧。

从人类现在具备的智慧来看，人类最终只会把自己推向灭绝。但是，人类又具有天性善良的爱心世界，人类的爱心又是阻止人类自我毁灭的力量，正是人类善意爱心的天性存在，即便人类制造的原子弹可以将地球毁灭一万次，但